AUTOR DEL BLOG DE LA UNIVERSIDAD DE DOGOMKA

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El cielo me ha fascinado desde que tuve uso de razón. A los 13 años de edad realicé un trabajo sobre el Sistema Solar en la escuela y gané un premio, mi tía Paqui me obsequió con mi primer libro de astronomía, escrito por José Comás Solá, estudiando este libro, nació mi vocación por la astronomía. Cada noche salía al campo para identificar y conocer las estrellas, solía llevar conmigo unos binoculares y pasaba largas horas viendo el firmamento. Mi madre me regaló mi primer telescopio. Me formé como matemático y estudié complementos de astronomía posicional y astrofísica teórica, colaboré escribiendo artículos tanto en inglés como en español para tres revistas: «Sky and Telescope» (EE.UU.); «The Astronomer» (R.U.) y «Tribuna de Astronomía» (España) entre 1982 y 1988. Actualmente tengo 62 años y he realizado un posgrado sobre Historia de la Ciencia, su filosofía y lógica en la UNED y estoy prejubilado.

lunes, 9 de noviembre de 2026

[2] LA CONSTELACIÓN DE PERSEO como nunca la has visto: EL MITO DE PERSEO Y ANDRÓMEDA. LOS CATASTERISMOS

 
















Después de haber derrotado a Medusa, Perseo continuó su viaje de regreso. En su recorrido llegó hasta Etiopía, allí había establecida una monarquía regida s por el rey Cefeo y su esposa Casiopea.

Casiopea había cometido una imprudencia al proclamar que su belleza y la de su hija, Andrómeda, superaba incluso a la belleza de las Nereidas, las ninfas marinas. Aquella arrogancia provocó la ira de todas las divinidades del mar.

Poseidón, atendiendo la petición de las Nereidas, castigó el reino de Cefeo enviando una gran inundación y un monstruo marino, Kêtus, que asolaba sus tierras. 

Kêtus (Cetus), el monstruo marino, posteriormente considerado una ballena















La devastación provocada por estas calamidades llevó al rey a consultar el oráculo de Amón, cuya respuesta exigía entregar a su hija Andrómeda como víctima para poner fin a la desgracia.

La princesa fue encadenada a una roca junto al mar, donde esperaba indefensa la llegada del monstruo.

Casualmente pasaba Perseo por aquella playa y quedó prendido al contemplar a la joven, le atrajo su enorme belleza y al verla encadenada, decidió liberarla.

Andrómeda le pidió a Perseo que consultase a su padre, Cefeo, donde rápidamente voló hacia su palacio y presentando sus respetos, se ofreció para liberar a su hija si a cambio era concedida su mano en matrimonio. Cefeo aceptó sin dudarlo.

Perseo se dispuso a enfrentarse al monstruo marino. Gracias a las sandalias aladas que le permitían volar, pudo elevarse sobre la criatura y evitar sus acometidas. Desde el aire se lanzó repetidamente contra ella, atacándola con su arma hasta conseguir darle muerte. Una vez vencido Ketus, liberó a Andrómeda de las cadenas que la mantenían sujeta a la roca.

El enfrentamiento entre Fineo y Perseo durante el banquete de boda












Durante la celebración de la boda de Perseo y Andrómeda, cuando los invitados están reunidos en el palacio de Cefeo, aparece Fineo acompañado de un grupo de hombres armados.

Fineo era hermano de Cefeo y tío de Andrómeda. Antes de la llegada de Perseo, había sido elegido como futuro esposo de la princesa, acusa al héroe de haberle arrebatado a Andrómeda y amenaza con acabar con él.

Cefeo intenta detenerlo. Le recuerda que Perseo ha salvado a su hija y que, cuando Andrómeda estaba encadenada frente al monstruo marino, Fineo no hizo nada para defenderla. También le explica que había aceptado entregar la mano de su hija a Perseo como recompensa por haberla salvado.

Pero Fineo no atiende a razones y  arroja su lanza contra Perseo, aunque no consigue alcanzarlo. El héroe responde y comienza una lucha generalizada entre los partidarios de ambos.  Los invitados abandonan el banquete y el palacio se convierte en escenario de un violento enfrentamiento.

Cefeo, que no desea participar en aquella disputa, abandona el recinto invocando a los dioses como testigos de que no ha cometido ninguna injusticia.

Perseo, por su parte, se defiende frente a los numerosos adversarios que lo rodean, la lucha se prolonga y los adversarios de Perseo son cada vez más numerosos. Aunque el héroe consigue defenderse, comprende que no podrá resistir indefinidamente frente a aquella multitud.

Perseo decide matar a Fineo y para ello, decide sacar la cabeza de la Medusa, cuya potente mirada deja petrificado a quien la mire.

Advierte a sus compañeros que aparten la mirada para evitar que ellos mismos sufran el efecto de la cabeza de la Gorgona. Después la muestra a sus enemigos y quienes contemplan el rostro de Medusa quedan convertidos en piedra. De esta manera, Perseo consigue detener el ataque y vencer a los hombres que se habían levantado contra él.

Al contemplar lo sucedido, Fineo comprende que ha perdido. Los hombres que lo acompañaban han quedado petrificados y él mismo se encuentra aterrorizado.

Finalmente, abandona su actitud desafiante y suplica a Perseo que le perdone la vida. Reconoce que el héroe tenía más méritos para casarse con Andrómeda, aunque él había sido el pretendiente elegido anteriormente. Perseo acepta no utilizar contra él ningún arma convencional, pero le anuncia que le concederá una forma de inmortalidad: permanecerá convertido en piedra en el palacio de Cefeo, como recuerdo de su conducta. Entonces vuelve a mostrarle la cabeza de Medusa y Fineo queda petrificado.










                                             FUENTES LITERARIAS

  • Apolodoro, Biblioteca mitológica, II, 4, 3: ofrece una narración bastante ordenada de los acontecimientos.
  • Ovidio, Metamorfosis, IV, 663-803 y V, 1-249: desarrolla con mayor amplitud el encuentro, el rescate y el conflicto matrimonial.
  • Higino, Astronomía poética: especialmente importante para relacionar los personajes con las constelaciones.

LOS CATASTERISMOS















CASIOPEA

La tradición mitológica relacionó a Casiopea con la constelación que lleva su nombre. Los antiguos la representaban sentada en un trono o silla, como corresponde a su condición de reina.

El astrónomo y poeta Arato, en sus Fenómenos (versos 188-196), describe su figura celeste y señala una particularidad de su movimiento aparente: cuando la constelación desciende hacia el horizonte, se precipita cabeza abajo, y ello es debido al castigo recibido por los dioses.

Higino, en su Astronomía poética (II, 10), relaciona expresamente esa posición invertida con el castigo por su arrogancia. Según su relato, Casiopea fue colocada entre las estrellas sentada en una silla, pero el movimiento del cielo hace que parezca girar y quedar cabeza abajo.

La constelación de Casiopea es circumpolar en los cielos septentrionales como Europa, Asia o América del Norte, en una misma noche es posible verla hacia el Este (en otoño), sentada y mirando hacia el horizonte oeste, al llegar hacia el meridiano septentrional pasadas tres horas, Casiopea está mirando al horizonte norte, luego llega hasta el horizonte oeste, seis horas más tarde y ya está al revés, para evolucionar hacia su punto más bajo de la culminación inferior meridiana, apareciendo tendida, al amanecer.

CEFEO

Según la tradición recogida por Higino, Cefeo fue elevado al firmamento para que toda su familia permaneciera eternamente entre las estrellas. Su esposa Casiopea, su hija Andrómeda y Perseo compartieron este destino celeste. También el monstruo enviado por Poseidon quedó inmortalizado como Cetus.

Los antiguos astrónomos representaron a Cefeo como una figura humana con los brazos extendidos. Arato, en sus Fenómenos, describe su posición detrás de la Osa Menor, conservando la imagen de un rey que parece elevar sus brazos hacia el cielo.

Su constelación permanece en el hemisferio norte y forma parte de la región celeste donde se encuentran los protagonistas de la leyenda de Perseo y Andrómeda.

Al igual que Casiopea, también es circumpolar y puede divisarse a lo largo de la noche girando en torno a la estrella Polar.

PERSEO



Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes de Cirene, Perseo fue colocado entre las estrellas debido a la fama alcanzada por sus hazañas. Después de derrotar a Medusa, Atenea le concedió un lugar en el firmamento, donde quedó representado sosteniendo la cabeza de la Gorgona.



Los antiguos astrónomos describieron su figura mediante las estrellas que dibujaban su cuerpo y las que formaban la cabeza de Medusa. Esta representación ha llegado hasta nuestros días y constituye una de las imágenes mitológicas más reconocibles del cielo septentrional.

Entre sus estrellas destaca Algol, situada en la región que representa la cabeza de Medusa, cuyo nombre conserva una antigua denominación árabe relacionada con el demonio.

Efectivamente, Algol cambia su brillo cada dos días, 20 h y 49 minutos oscilando su brillo entre oscila regularmente entre las magnitudes de  +2.3 y +3.5, representa poéticamente, la mirada petrificadora de Medusa, las otras gorgonas están representadas en estrellas cercanas.

ANDRÓMEDA















Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes, Andrómeda fue situada entre las estrellas por intervención de Atenea, como recuerdo de las hazañas de Perseo. Su figura celeste conserva la imagen de la princesa con los brazos extendidos, tal como había sido expuesta ante el monstruo marino.




El antiguo catálogo estelar describe las estrellas que forman su cabeza, hombros, brazos, cintura y piernas, contabilizando veinte en total. De esta manera, la representación celeste mantiene viva la memoria de su cautiverio y de su liberación por Perseo.

La constelación ocupa una región del hemisferio norte próxima a Pegaso, Perseo y Casiopea, integrándose en el conjunto celeste que conserva los protagonistas de esta antigua leyenda.


CETUS, EL MONSTRUO o LA BALLENA





















Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes, Cetus representa al monstruo marino que Poseidón envió contra el reino de Cefeo como castigo por la ofensa de Casiopea a las Nereidas. Perseo consiguió darle muerte y, como recuerdo de aquella hazaña, la criatura fue colocada entre las estrellas.

El antiguo catálogo describe trece estrellas distribuidas por su cola, costado y vientre. De esta manera, el monstruo vencido por Perseo quedó incorporado al firmamento, perpetuando la memoria de una de las aventuras más conocidas del héroe.


















Fuentes literarias

- Eratóstenes, Catasterismos: 

Cefeo, cap. 15; Casiopea, cap. 16; Andrómeda, cap. 17; Perseo, cap. 22; Cetus, cap. 36.

- Arato, Fenómenos (Phaenomena): 

Cefeo, vv. 179-187; Casiopea, vv. 188-196; Andrómeda, vv. 197-204; Perseo, vv. 248-253; Cetus, vv. 352-366.

- Higino, Astronomía (De astronomia): libro II, caps. 9-12, dedicados a Cefeo, Casiopea, Andrómeda y Perseo.

- Apolodoro, Biblioteca: II, 4, 3. 

Relato de Perseo y Andrómeda.

- Ovidio, Metamorfosis: IV

663-739 (rescate de Andrómeda); V, 1-249 (enfrentamiento con Fineo).























domingo, 8 de noviembre de 2026

70 AL-MUQTADIR. EL OMNIPOTENTE

 

Desmintieron todos nuestros signos y les sorprendimos como sorprende uno poderoso, potentísimo [Corán 54.42]

«Si Allah es tu protector, nadie podrá vencerte; y si Él retira Su ayuda de ti, ¿quién podrá ayudarte después de Él? En Allah deben confiar los creyentes». [Corán 3:160]

"En un asiento de honor cerca de un Soberano, Perfecto en Habilidad."— [Corán 54:55]

«Y preséntales el ejemplo de la vida de este mundo, [que es] como la lluvia que hacemos descender del cielo, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella y [luego] se convierte en restos secos, esparcidos por los vientos. Y Alá es siempre, sobre todas las cosas, Perfecto en Poder.»— [Corán 18:45]

El único con un poder tan perfecto que nada escapa a su radio de acción. Aquel que repita este nombre será consciente de la verdad.



AL-MUQTADIR  ٱلْمُقْتَدِرُ

El Poderoso, el Dominante, el Ejecutor.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ es Al-Muqtadir (en árabe: ٱلْمُقْتَدِرُ), el todopoderoso que entrega una medida adecuada de todas las cosas. Tiene fuerza, poder y dominio absolutos. Nada está más allá de su poder.

"Negaron Nuestros signos, todos ellos, así que los apresamos con la fuerza de uno Exaltado en Poder y Perfecto en Habilidad." [Corán 54:42]


REFLEXIÓN

El peso del mundo recae sobre los hombros de quien cree que todo es obra suya. Cree que cualquier fracaso o éxito se le atribuye a él. Esta es una actitud muy poco saludable y puede ser la raíz de muchos problemas personales, desde un egoísmo extremo hasta el autodesprecio y la ansiedad. Sin duda, sigue existiendo la responsabilidad personal. 

Citamos el famoso hadiz mencionado anteriormente: Anas bin Malik narró que un hombre dijo: 













«¡Oh Mensajero de Alá! ¿Debo atarlo y confiar (en Alá), o dejarlo suelto y confiar (en Alá)?». Él respondió: «Átalo y confía (en Alá)». 

Haz lo que sea necesario y deja el resto en manos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Si lo que deseabas lograr se hace realidad, alhamdulillah, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ te ha dado el poder y te ha permitido que así sea. Pero si las cosas no salen como imaginabas, di alhamdulillah porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe mejor. 


"Porque Nosotros determinamos (según la necesidad); porque somos los mejores para determinar (las cosas)" [Corán 77:23]. 

Sométete a la voluntad de Alá, enamórate de ella y abrázala. Este es el camino para quien desea recibir Su amor, Sus bendiciones y Su poder. Es importante no caer en la autocrítica innecesaria. Existe una forma sana de culpa y una forma insana. Una persona normal puede sentir vergüenza o bochorno al suspender un examen, pero el grado de dicha vergüenza depende completamente de las circunstancias. Siguiendo la analogía del camello, la pregunta sería: ¿crees sinceramente que hiciste tu parte en la preparación? ¿Estudiaste, buscaste la ayuda de profesores, asistentes, tutores o vídeos en línea? ¿Hiciste todo lo que pudiste haber hecho? Si no, deja que este fracaso te sirva de retroalimentación para cambiar tu comportamiento. No repitas el error del pasado. Si estás estresado, suele haber una causa subyacente; da el primer paso para abordarla, ya que la negligencia sería tuya.

El Profeta Musa es Moisés para los cristianos













En la historia del Profeta Musa (la paz sea con él), cuando intentó detener la pelea, no tenía intención de matar al hombre. Tan pronto como se dio cuenta de que el hombre había muerto, dijo: «Esto es obra de Satanás. En verdad, es un enemigo engañoso y manifiesto». 

Inmediatamente sintió remordimiento y comenzó a orar a Allah:  «¡Señor mío, en verdad he pecado contra mí mismo, perdóname!». En el mismo versículo, se nos dice que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ respondió a esta súplica: «Y lo perdonó. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso»  [Corán 28:18] 

Por lo que sabemos de la historia, Musa no se detuvo en este fracaso o error. Se arrepintió sinceramente, y la historia continúa. Se perdonó a sí mismo tal como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ lo había perdonado. 

La única manera de deshacerse de los esqueletos en el armario es acumular tanto bien encima de ellos que queden ocultos a la vista. Musa (as) cambió su enfoque de su terrible estado a buscar el bien que pudiera hacerse en el nombre de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ,  "Señor mío, ciertamente estoy necesitado de cualquier bien que Tú me envíes". [Corán 28:24].

Ahora bien, si puedes afirmar con seguridad que no había nada más que pudieras haber hecho, entonces Alá سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe lo que es mejor, y solo podemos atar cabos mirando hacia atrás. Pero, ¿qué sentido tiene sentirse fatal por algo que no puedes controlar?



Al-Muqtadir es el poder que no solo se posee, sino que se ejerce plenamente. El Corán usa el nombre tres veces: para la tierra verde convertida en hierba seca, para la captura del pueblo de Faraón y — última palabra de la sura al-Qamar — para el Soberano junto a quien se sientan los piadosos.

¿Qué significa Al-Muqtadir?

Cada nombre del grupo del poder dice algo que los demás no dicen. Al-Qawiyy es la fuerza como atributo; Al-Matîn, su firmeza, que nada desgasta; Al-‘Azîz, el poderío que no puede ser vencido; Al-Qahhâr, el poder visto en lo que somete. Al-Qâdir dice que Allah es capaz: todo lo que quiere, puede hacerlo. 

Al-Muqtadir va un paso más allá. La octava forma describe una capacidad que se ha adueñado de su objeto — no una facultad que espera ser usada, sino un dominio ya completo sobre todo lo que toca, sin nada que lo estorbe y sin distancia entre Su querer y Su obrar. 

El Corán describe a Allah con tres palabras de esta raíz: al-Qâdir, el participio simple (6:65, 17:99); qadîr, del patrón intensivo, con mucho la más frecuente, sobre todo en el estribillo según el cual Allah es, sobre todas las cosas, qadîr; y muqtadir, la más rara.

Dos ideas de la raíz se encuentran en el nombre. La primera es el poder: Él hace lo que quiere. La segunda es la medida: lo que hace, lo hace según un decreto fijado de antemano en su cantidad y en su momento. 

La sura al-Qamar, que usa el nombre dos veces, enuncia con claridad la segunda idea — todo lo hemos creado con una medida (54:49) — y describe el Diluvio como aguas que se juntaron para un asunto ya decretado (54:12). Por eso las traducciones del nombre van de «el Omnipotente» a «el que todo lo determina»: ambas cosas están en el árabe. Su poder no es una fuerza arbitraria, y Su decreto no es un plan que Él no tenga poder para llevar a cabo.

¿Dónde aparece el nombre en el Corán?

Al-Muqtadir aparece tres veces, en dos suras, siempre en forma indeterminada y nunca con artículo. 

La primera es al-Kahf 18:45, donde Allah ordena al Profeta ﷺ que exponga una parábola: la vida de este mundo es como la lluvia que hace brotar las plantas de la tierra, que luego se convierten en tallos secos que dispersan los vientos — y Allah es siempre, sobre todas las cosas, Muqtadir. 

La aleya sigue directamente a la historia de los dos jardines (18:32–44), cuyo dueño confiaba en su riqueza y a quien se le dijo que, al entrar en su jardín, debería haber dicho: lo que Allah ha querido; no hay fuerza sino en Allah (18:39). Es también la única aleya del Corán en la que la fórmula sobre todas las cosas se completa con muqtadir; en treinta y cinco lugares se completa con qadîr.

وَٱضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا كَمَآءٍ أَنزَلْنَٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخْتَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًۭا تَذْرُوهُ ٱلرِّيَٰحُ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ مُّقْتَدِرًا

«Y exponles el ejemplo de la vida de este mundo: [es] como el agua que hacemos descender del cielo; las plantas de la tierra se mezclan con ella y [luego] se convierten en hierba seca que dispersan los vientos. Y Allah es siempre Omnipotente sobre todas las cosas.»— Sura Al-Kahf, 18:45

La segunda y la tercera están en al-Qamar, una sura que relata lo que les ocurrió al pueblo de Nuh (la paz sea con él), a ‘Ad, a Thamud y al pueblo de Lut (la paz sea con él), con el estribillo: ¿cómo fueron Mi castigo y Mis advertencias? El relato del pueblo de Faraón, el último de los cinco, es el más breve — dos aleyas: les llegaron las advertencias, desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno ‘Azîz, Muqtadir (54:41–42). La pareja con Al-‘Azîz dice lo que fue esa captura: poderosa, de modo que nadie podía rechazarla, y plenamente capaz, de modo que nada de ella se quedó corto.

كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كُلِّهَا فَأَخَذْنَٰهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍۢ مُّقْتَدِرٍ

«Desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno Poderoso, Omnipotente.» — Sura Al-Qamar, 54:42

Luego la sura da un giro. Tras los negadores vienen los piadosos, entre jardines y ríos (54:54), y la última aleya de la sura, la quincuagésima quinta, termina con el nombre: en un asiento de verdad, junto a un Soberano, Muqtadir (54:55). La palabra que lo acompaña es Malîk, la forma intensiva, de la misma raíz que Al-Malik.

فِى مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍۢ مُّقْتَدِرٍۭ

«En un asiento de honor, junto a un Soberano Omnipotente.»

— Sura Al-Qamar, 54:55

Ibn Kathir explica la pareja como el Gran Rey que creó todas las cosas y las determinó, capaz de dar a la gente del Paraíso todo lo que pida. El nombre que trece aleyas antes describía la captura del pueblo de Faraón describe aquí a Quien acoge a los creyentes. Además de estas tres, el participio aparece una vez en el plural de majestad, en las palabras de Allah a Su Profeta ﷺ sobre sus adversarios: ciertamente, sobre ellos somos Muqtadirun (43:42).

Vivir según el nombre



El primer lugar donde vivir según este nombre es allí donde una persona tiene poder sobre otra. Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) estaba golpeando a un sirviente cuando oyó detrás de sí al Profeta ﷺ, que le decía que supiera que Allah tiene más poder sobre él que él sobre ese sirviente; liberó al hombre en el acto. 

La qudrah que una persona tenga sobre un hijo, un empleado, un cónyuge o un deudor es algo pequeño y prestado, contenido dentro de un poder total, y el momento de recordar a Al-Muqtadir es aquel en que uno siente la tentación de usar su pequeño dominio.

Lo segundo es la confianza. El Mensajero de Allah ﷺ enseñó a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) que, si toda la creación se reuniera para beneficiarle o para perjudicarle, solo podría hacer lo que Allah ya había escrito. 

Puesto que el poder y el decreto son ambos Suyos, pedir primero a otro que no sea Él, o temer a alguien como si pudiera actuar fuera de Su medida, es equivocarse sobre dónde está el poder. La frase que el dueño del jardín de al-Kahf no supo decir — no hay fuerza sino en Allah — es la segunda mitad de las palabras que el Profeta ﷺ llamó un tesoro del Paraíso, la hawla wa la quwwata illa billah; son la confesión más breve de Al-Muqtadir que puede caber en un día.

Lo tercero es la esperanza bien entendida. Al-Qamar pone el mismo nombre a la captura de los negadores y al asiento de los piadosos. Quien lo conoce no pone a prueba ese poder persistiendo en lo que Allah ha prohibido, y no duda de que pueda llevarle, débil como es, hasta el asiento de verdad. Llegar allí nunca dependió de su propia capacidad.

Al-Muqtadir en la Sunna

Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) dijo: «Mientras golpeaba a un sirviente mío, oí una voz detrás de mí que decía: sabe, Abu Mas‘ud, que Allah tiene más poder sobre ti que tú sobre él. Me volví y vi que era el Profeta ﷺ. Dije: ¡Mensajero de Allah! Queda libre por la causa de Allah. Él dijo: Si no lo hubieras hecho, el fuego te habría quemado…»

— Sunan Abi Dawud 5159; también Sahih Muslim 1659c — Sahih (al-Albani)

El Profeta ﷺ dijo a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él): «…Sabe que si toda la creación se reuniera para hacer algo que te beneficiara, nunca obtendrías beneficio alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Y si se reunieran para hacer algo que te perjudicara, nunca sufrirías daño alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Los cálamos se han levantado y las páginas se han secado.»

— Jami‘ at-Tirmidhi 2516 — Sahih (al-Albani); hasan sahih (Bashar Awad Maarouf)

Abu Musa al-Ash‘ari (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta ﷺ dijo: «No estáis invocando a un sordo ni a un ausente», y añadió: «¡Oh Abu Musa! ¿Quieres que te diga una frase del tesoro del Paraíso?» Dije: «Sí.» Dijo: «La hawla wa la quwwata illa billah.»

— Sahih al-Bukhari 6409; también 7386 y Sahih Muslim 2704a




miércoles, 4 de noviembre de 2026

[1] LA CONSTELACIÓN DE PERSEO como nunca la has visto: MITO GRIEGO SOBRE EL HÉROE PERSEO

 





















Perseo es uno de los héroes helenos más querido, también es una hermosa constelación con estrellas brillantes que ilumina el cielo noreste cada mes de noviembre.

La historia de Perseo es uno de los grandes relatos de la mitología griega. Contiene profecías, destinos inevitables, intervenciones divinas y una de las criaturas más temibles del imaginario antiguo: Medusa, la única mortal de las tres hermanas Gorgonas.

Περσεύς (Perseus) es un semidiós y legendario fundador de la Perseida. Fue, junto con Cadmo y Belerofonte, el mayor héroe griego y matador de monstruos antes de los días de Heracles. 



















La profecía de Acrisio

Perseo era hijo de Dánae y de Zeus. A su vez, es hermanastro y bisabuelo de Heracles, siendo la madre de este último, nieta de Perseo.

Su historia comienza en Argos, donde reinaba Acrisio, padre de Dánae y abuelo de Perseo.

Acrisio tenía a Dánae como única hija y por ello, carecía de descendencia, ya que sólamente los varones pueden reinar, entonces, decidió consultar un oráculo, recibiendo una terrible advertencia.

Será abuelo y tendrá un nieto, pero moriría a manos suyas. Temiendo que la profecía se cumpliera, decidió impedir que su hija tuviera descendencia. Para ello, encerró a Dánae en una cámara inaccesible, según las distintas versiones del mito, una estancia subterránea o una torre de bronce.

Pero Zeus se enamoró de Dánae y consiguió llegar hasta ella transformado en una lluvia dorada y de aquella unión fue concebido Perseo.

Cuando Acrisio descubrió el nacimiento del niño, no se atrevió a matarlo directamente, pero tampoco quiso correr riesgos. Ordenó introducir a madre e hijo en un cofre de madera y arrojarlos al mar.

El cofre navegó a la deriva hasta llegar a la isla de Sérifos, donde fue encontrado por Dictis, hermano del rey Polidectes. Dictis los acogió y les proporcionó protección.

                    La amenaza de Polidectes
Perseo creció en Sérifos y se convirtió en un joven fuerte y decidido. Sin embargo, la tranquilidad de su familia se vio amenazada por Polidectes, el rey de la isla, que deseaba casarse con Dánae.
Perseo se oponía a aquel matrimonio y el rey comenzó a considerarlo un obstáculo y Polidectes organizó un gran banquete donde se esperaba que cada invitado trajera un regalo, con el pretexto de que estaba recolectando contribuciones para la mano de Hipodamia, hija de Enómao.  Polidectes preguntó qué tipo de regalo consideraban apropiado sus súbditos, y mientras otros respondieron «un caballo», Perseo propuso la cabeza de Medusa, la gorgona de cabellos de serpiente.
Todos acudieron con su caballo para regalar, incluído Perseo, pero Polidectes rechazó el caballo de Perseo y le ordenó que cumpliera su promesa y le trajera la cabeza de la gorgona, de esa forma, se garantizaría que Perseo se marcharía para no regresar nunca más, pues esa propuesta fue considerada un imposible.

Medusa era especialmente temible porque tenía serpientes en lugar de cabellos, afilados colmillos y garras, alas de oro y su mirada podía convertir en piedra a cualquier ser vivo que la contemplara directamente, sin embargo, era mortal y no como sus otras dos hermanas gorgonas: Esteno y Euríale, que eran inmortales.                        
Las tres gorgonas: Esteno (izq.), Medusa (centro) y Euríale (dcha.)   

Los preparativos de la aventura

Perseo recibió la ayuda de varios dioses. Atenea y Hermes fueron sus principales protectores y le proporcionaron los medios necesarios para afrontar la aventura.

Pero antes tenía que averiguar dónde vivían las Gorgonas. Para conseguirlo, acudió a las Grayas, tres ancianas hermanas que compartían un solo ojo y un único diente. Perseo logró apoderarse de ellos y las obligó a revelar el paradero de las Gorgonas.

En su búsqueda obtuvo también diversos objetos mágicos, entre ellos, los siguientes:
  •  Las sandalias aladas (pédilas), que le permitían desplazarse por el aire y regalada por las Musas y que tienen las mismas características que las sandalias aladas de Hermes.
  • El casco de Hades, que lo hacía invisible.
  • Una bolsa especial, llamada kibisis, para guardar la cabeza de Medusa y que fue regalada por las Musas.
  • Una espada o hoz de extraordinaria dureza, entregada por Hermes.
  • Un escudo brillante proporcionado por Atenea.


  El encuentro con Medusa

Finalmente, Perseo llegó al lugar donde dormían las tres Gorgonas. Sabía que no podía mirar directamente a Medusa sin quedar convertido en piedra.

Por eso, utilizó el escudo pulido como si fuera un espejo. Guiándose por el reflejo, se aproximó a ella y consiguió cortarle la cabeza mientras dormía.

De la sangre de Medusa surgieron dos seres extraordinarios: Pegaso, el caballo alado, y el gigante Crisaor. Ambos eran hijos de Medusa y del dios Poseidón.

Perseo introdujo la cabeza en su bolsa y escapó gracias a los objetos mágicos que llevaba consigo. Las otras dos Gorgonas despertaron y trataron de perseguirlo, pero no consiguieron alcanzarlo debido a que portaba el casco que le otorgaba la invisibilidad y Esteno y Euríale volaron tras Perseo, pero él escapó de ellas usando el casco de invisibilidad de Hades. Desde allí procedió a visitar al rey Átlas de Mauritania , quien le había negado hospitalidad; en venganza, Perseo lo petrificó con la cabeza de Medusa y el rey Átlas se convirtió en las montañas de Atlas que están en Marruecos.
















El significado mitológico de la aventura

La historia de Perseo reúne varios elementos característicos de la mitología griega:

- El destino: Acrisio intenta escapar de una profecía, pero sus propias decisiones contribuyen a que termine cumpliéndose.

- La protección divina: Atenea y Hermes intervienen para ayudar al héroe en una empresa que supera las capacidades humanas.

- El valor y la inteligencia: Perseo no vence a Medusa mediante la fuerza, sino utilizando la astucia y los instrumentos que recibe.

- La victoria sobre lo monstruoso: La derrota de Medusa representa el triunfo del héroe sobre una fuerza sobrenatural y amenazadora.

Como en todas las historias mitológicas, existen diferentes versiones antiguas sobre este relato. Entre las fuentes fundamentales y por lo tanto, canónicas, se encuentran la Biblioteca mitológica de Apolodoro y las Metamorfosis de Ovidio.