[3] LA CONSTELACIÓN DE PERSEO como nunca la has visto: MITOS EXÓTICOS SOBRE PERSEO

Otras culturas vieron en las estrellas de Perseo desde un anciano venerable hasta un barco celestial o un mausoleo. Más allá del héroe griego, distintas civilizaciones trazaron sus propias figuras, nombres y relatos sobre este mismo sector septentrional del cielo.

Mesopotamia y Babilonia

• El Anciano (SU.GI). Los astrónomos neoasirios y babilonios identificaban esta región estelar como "El Anciano" (SU.GI). Aparece registrado en el compendio astronómico MUL.APIN del siglo VII a. C.

La constelación de Perseo era para los mesopotámicos neoasirios y babilonios, un anciano llamado SU.GI

Para la cosmología mesopotámica, esta figura de sabiduría representaba el punto cardinal este y estaba vinculada a las deidades ancestrales.

 'Book of Fixed Stars' (Kitāb suwar al-kawākib al-ṯābita) . Biblioteca Nacional de Francia (París)

‛Abd al-Rahman ibn  

c. 1430-1440 de la biblioteca de Ulugh Begh.

Tradición estelar Árabe 

• El asterismo de Perseo es denominado «El Portador de la Cabeza del Demonio» (Hamil Ra's al-Ghul) en referencia a la influencia helena, cambiando la cabeza de Medusa por la cabeza de un demonio u ogro (Ghoul), de hecho, la estrella Algol toma su nombre del árabe al-Ghul y así fue interpretado por los astrónomos árabes desde la antigüedad.

• La estrella Algol. El nombre de su estrella variable más famosa, Algol (Beta Persei), proviene directamente de Ra's al-Ghul. Los observadores antiguos notaron que su brillo parpadeaba cada pocos días, por lo que la consideraron un ojo maligno o el astro más desafortunado del firmamento.

• Adaptación iconográfica. En manuscritos como el Libro de las Estrellas Fijas de Abd al-Rahman al-Sufi (ver imagen superior), Perseo aparece vestido con atuendos orientales y sosteniendo la cabeza barbuda de un demonio masculino en lugar de la gorgona Medusa.

Astronomía Tradicional China

La astronomía china no agrupaba estas estrellas en un único héroe, sino que dividía la zona quedaba dividida en varios asterismos con funciones rituales y terrestres, de los que se destacan los siguientes tres:

• El Barco Celestial (Tiānchuán) 天船. Las estrellas principales del arco de Perseo, incluida Mirfak, formaban una embarcación que navegaba por el río plateado de la Vía Láctea.

• El Mausoleo (Dàlíng) 大陵 . El grupo de estrellas que rodea a Algol recibía el nombre de Daling, un túmulo funerario imperial asociado con los castigos y las ejecuciones.

• La Lengua Enroscada (Juǎnshé) 卷舌. Las estrellas situadas hacia la parte inferior de la constelación representaban una lengua doblada, vinculada simbólicamente a los rumores, la calumnia o el habla imprudente.

Tradición estelar en Oceanía

En la Polinesia, Perseo no era comúnmente reconocido como una constelación separada; los únicos que la nombraron fueron los habitantes de las Islas de la Sociedad , quienes la llamaron Faa-iti, que significa «Pequeño Valle». 

Es posible que Algol haya sido llamado Matohi por el pueblo maorí, pero la evidencia de esta identificación es controvertida. 

Matohi (División) ocasionalmente entraba en conflicto con Tangaroa-whakapau sobre cuál de las dos debía aparecer en el cielo, y el resultado afectaba a las mareas. 

Coincide con la descripción maorí de una estrella blanco-azulada cerca de Aldebarán, pero no desaparece como indicaría el mito, aunque esto último nunca se sabe, quizás en un remoto pasado, el mínimo de Algol quedase fuera del alcance de la vista.

Tradiciones estelares de África

En el continente africano, la huella estelar de esta región del cielo se divide entre la cosmovisión del antiguo Egipto y el folclore de las culturas nómadas del norte y el Sáhara, pues Perseo, al ser una constelación septentrional, en el sur de África es visible parcialmente y muy baja en el horizonte, por lo que no alcanzar a formar parte de sus tradiciones estelares.

• El ojo de Horus en el antiguo Egipto. En la astronomía del antiguo Egipto, el comportamiento cambiante de la estrella Algol (Beta Persei), que pierde y recupera su brillo cada casi tres días, no pasó desapercibido. Se vinculaba con el mito de Horus y Seth, asociando el parpadeo de la estrella con las heridas y la posterior restauración del ojo divino de Horus. Además, su ciclo coincidía con el calendario egipcio de días fastos y nefastos (como recoge el célebre Papiro de El Cairo).

• El codo de las Pléyades en el norte de África. Las tradiciones árabes y bereberes que se extendieron por el Magreb y el Sáhara no veían a un héroe griego, sino una extensión anatómica del cúmulo vecino. La estrella más brillante de la constelación, Mirfak (Alfa Persei), recibe su nombre del árabe Mirfaq al-Thurayya, que significa «el codo de las Pléyades». Para los pueblos nómadas del desierto, estas estrellas formaban parte de una gran figura celeste que servía como guía nocturna en las rutas caravaneras.

Tradiciones estelares de América

En el continente americano, los pueblos originarios de las llanuras y bosques del norte trazaron sus propias figuras aprovechando el arco característico de estrellas de Perseo y su cercanía con la Vía Láctea:

• Los Dos Hombres sentados en el Consejo Celestial (pueblo Pawnee). Para los Pawnee de las Grandes Llanuras de Norteamérica, las estrellas brillantes de esta región formaban parte de un complejo mapa estelar que regía su calendario ceremonial. Según los registros etnoastronómicos, algunas estrellas de Perseo junto con estrellas vecinas representaban a dos figuras masculinas sentadas que actuaban como guardianes o consejeros en el consejo celestial antes de la llegada del invierno.

• El Ciervo o Caribú en el cielo boreal (pueblos Inuit y Dene). En las latitudes árticas de Norteamérica, donde Perseo es circumpolar y brilla en lo alto durante las largas noches polares, las estrellas de Perseo, Casiopea y Auriga solían integrarse en una gran constelación indígena: el Caribú (Tuktu). En esta lectura, el arco de estrellas de Perseo formaba parte del cuerpo o las patas del animal, cuya posición en el cielo marcaba las temporadas de caza y migración.

• El rastro en el Camino de los Espíritus (tradición Algonquina y Lakota). Dado que el ecuador de la Vía Láctea atraviesa directamente la constelación de Perseo, diversas naciones indígenas de Norteamérica (como los Lakota y grupos Algonquinos) interpretaban sus cúmulos estelares —especialmente el Doble Cúmulo de Perseo— como hogueras o campamentos de descanso a lo largo del «Camino de los Espíritus» (la Vía Láctea), por donde transitaban las almas hacia el más allá.

Esos magníficos cielos de las Grandes Llanuras hizo suponer a los pueblos nativos americanos que los cúmulos estelares eran fogatas donde las almas de los muertos descansaban en su eterno vagar por los cielos a través de la Vía Láctea.

17 AL-WAHHAB: EL DADOR DE TODAS LAS COSAS. AVERROES

 

El Único que es generoso y sin ningún tipo de interés.

Después de la Du'a (oración personal) si la persona repite este nombre siete veces, conseguirá que su petición sea escuchada por Allah y tenga respuesta por Su parte.

Allah satisfacerá las necesidades de todo aquel  que tenga un deseo, haya sido capturado por un enemigo o que no tenga lo suficiente para mantenerse, si repite 100 veces este Sagrado Nombre y lo hace tras dos raka'as haciendo la ablución durante 3 a 7 noches.

Se menciona en el Corán para destacar la generosidad ilimitada de Dios hacia toda su creación. Se utiliza habitualmente en súplicas (du'a) para pedir bendiciones, descendencia o guía espiritual.

Raka ' as    ركعة

Después de lavarse para la oración realizando la ablución ritual, el creyente debe renovar su intención más íntima, purificando así su oración por la causa de Alá. Una intención Niyyah no debe ser dicha verbalmente sino que se hace en el corazón. Ejemplo: tienes la intención en tu corazón de rezar 4 Unidades (Rakahs) para comenzar tu oración.

La raka'ah comienza cuando el devoto inicia la salah con las palabras "Allah es el más grande", Allāhu ʾakbar, esto se conoce en árabe como el Takbir (lit. 'la glorificación de Dios'). Este Takbir debe decirse al comienzo de la Salah o la oración queda invalidada. El individuo observará la posición de pie mientras recita el capítulo inicial del Corán (Al-Faatiha) (Nota: recitar la fatiah es un pilar de la oración. Si uno se olvida de decir la fatiah o comete un error importante en su Tajweed, entonces debe rehacer la oración desde el principio) seguido de una selección personal de versos o capítulos elegidos que el adorador es libre de elegir para recitar por sí mismo.

La segunda parte de la raka'ah consiste en que el devoto haga otro Takbir y luego se incline en un ángulo de 90 grados, colocando las manos sobre las rodillas con los pies separados a la altura de los hombros, los ojos deben estar enfocados entre los pies o alrededor de la zona y se inclina en humilde sumisión como si esperara la orden de Dios. Durante esta posición se pronuncian en silencio las palabras "Gloria a Alá, el más magnífico" como forma de alabanza ritual.

El tercer movimiento de la raka'ah consiste en volver de la inclinación a la posición de pie antes de, con las alabanzas a Alá en la lengua, descender a la postración completa en el suelo.

En la postración, la frente y la nariz del adorador se colocan de forma plana en el suelo con la palma de las manos colocadas a la altura de los hombros a la derecha y a la izquierda de las orejas. Los codos, los antebrazos y el pecho del devoto se levantan del suelo.

Durante esta posición se repiten con contemplación las palabras "Gloria a Alá el Todopoderoso" como forma de alabanza ritual. El profeta islámico Mahoma enseñó a sus discípulos que "lo más cerca que un sujeto está de su Dios es cuando se postra".

El cuarto movimiento consiste en que el adorador vuelva de la postración a una posición sentada con las piernas dobladas bajo su cuerpo. En esta posición invocarán a Alá para que perdone sus pecados y los de sus padres y los de los creyentes en general antes de descender a una segunda postración.

Con esto se concluye una unidad de oración conocida en árabe como raka'ah y a continuación se pondría en pie para realizar una segunda raka'ah si la oración lo requiere o se procedería a finalizar la salah con el taslim.

Aunque no forma parte de una sola raka'ah, la conclusión de la salah tiene lugar en posición sentada, el fiel gira la cabeza hacia la derecha diciendo: "La paz sea con vosotros, y la misericordia y la bendición de Alá" antes de girar posteriormente la cabeza hacia la izquierda y repetir el saludo. Esta acción ayuda a recordar a los musulmanes la presencia de los ángeles registradores a su derecha e izquierda que registran sus actos.

Allah es Al Wahhab (en árabe: ٱلْوَهَّابُ), que significa el gran dador cuyas bendiciones se otorgan libre y perpetuamente. Él da sin propósito y no espera nada a cambio. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ es verdaderamente el dador más generoso, Él da a los merecedores y a los inmerecedores, a los buenos y a los malos.

El regalo de Allah

El nombre Al-Wahhab se menciona tres veces en el Corán y proviene de al-hibah, que es un regalo desprendido sin condiciones ni causa previa. Este nombre habla de la naturaleza de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ de ser el que todo lo dota, todo lo que otorga o el perpetuo dador de regalos. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ama íntimamente a Su creación, da sin recompensa ni intereses. En la Sura Ibrahim, versículo 34 , se dice: «Y si intentarais contar las gracias de Alá, no podríais enumerarlas. En verdad, la humanidad es [generalmente] sumamente injusta e ingrata».

Tómate un momento para reflexionar, mira a tu alrededor, observa la complejidad de tu cuerpo. Nunca podremos agradecer lo suficiente a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ por todas Sus bendiciones. El don de la vida, cómo cada célula lucha a diario, defendiéndose de los virus y las bacterias que quieren destruirla. Y sin embargo, aquí estás. Vivimos cada instante porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ así lo ha dispuesto. Él nos sustenta en cada momento, aunque no seamos conscientes ni lo sepamos.

أَمۡ عِندَهُمۡ خَزَآئِنُ رَحۡمَةِ رَبِّكَ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡوَهَّابِ

Acaso poseen los tesoros de tu Señor, el Todopoderoso, el Gran Dador.— ( Corán 38:9)

¡Señor! ¿No hagas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tú dirigido! ¡Regálanos, de Tí, misericordia! Tú eres el Munífico (Corán  3, 8)

¿Se le ha revelado la amonestación a él, de entre nosotros? ¡Sí! ¡Dudan de Mi amonestación! ¡No, aún no han gustado Mi castigo! ¿O tienen los tesoros de misericordia de tu Señor, el Todopoderoso, el Munífico? (Corán 38, 8-9)

قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَهَبۡ لِي مُلۡكٗا لَّا يَنۢبَغِي لِأَحَدٖ مِّنۢ بَعۡدِيٓۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ

"Él dijo: 'Señor mío, perdóname y concédeme un reino que no pertenezca a nadie después de mí. En verdad, Tú eres el Dador.'"— (Corán 38:35)

Si deseas invocar este hermoso nombre de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ podemos aprender la súplica que el Profeta Suleiman recitó pidiendo perdón y riqueza.

Reflexión

Este nombre también debería hacernos comprender que nuestro éxito solo proviene de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Cualquier bien que hagas, ¿quién inspiró ese impulso en ti? ¿Quién registra y recompensa el bien que uno hace? Todo proviene de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Él no está obligado de ninguna manera y hace lo que quiere. Pero al aprender sobre los nombres divinos de Allah, aprendemos sobre Su justicia, generosidad y abundancia, así como sobre Su cuidado, amor y perdón. Todos estos son dones implícitos en Al-Wahhab.

Al reflexionar más profundamente sobre este nombre, podemos darnos cuenta de que cualquier habilidad o cualidad innata que poseamos también es un don de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. No permitas que tu ego se entrometa y tome el control de tu corazón. Lo hacemos, en parte, al ser agradecidos con Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, porque no hemos hecho nada para merecer Sus dones. Él simplemente da, sin más. Sin preguntas, sin "por favor, firme aquí en la línea de puntos". Luego nos deja la opción de darlo por sentado o de estar agradecidos. Depende de nosotros reconocer Su bondad y Su misericordia.

Narró Uqba: Realicé la oración de Asr detrás del Profeta (ﷺ) en la Medina. Cuando terminó la oración con el Taslim, se levantó apresuradamente y salió cruzando las filas de la gente hacia una de las viviendas de sus esposas. La gente se asustó por su rapidez. El Profeta (ﷺ) regresó y encontró a la gente sorprendida por su prisa y les dijo: «Recordé una pieza de oro que yacía en mi casa y no quería que distrajera mi atención de la adoración a Allah, así que he ordenado que se distribuya (en caridad)». 

El don que hay en ti

Imagina que le diste un regalo a un amigo y ves que no lo apreció, no lo usó o tuvo el efecto contrario al que esperabas. ¿Cómo te sentirías? La verdad es que duele. Imagina a un donante de riñón reciente viendo a su amigo recaer en el alcoholismo. Sería un duro golpe. De manera similar, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ha dado a ciertas personas dones que se malgastan. Tenemos personas sabias, pero usan su conocimiento para manipular y engañar a los demás. Por omisión, Allah nos ha dado la capacidad de lograr grandes cosas, pero no aprovechamos nuestro potencial. En cambio, nos distraemos y perdemos el tiempo jugando a juegos sin sentido. Debemos esforzarnos por usar los dones que Allah nos ha dado de una manera que no ofenda a quien nos los dio. Debemos usar nuestros dones para difundir el bien, para intentar inspirar y beneficiar a los demás.

Así como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ da regalos por amor, debemos aprender a hacer lo mismo. «Aisha narró: “El Profeta aceptaba regalos y daba algo a cambio”». 

Abu Huraira relató que el Profeta ﷺ dijo: «Dad regalos y os amaréis unos a otros». Y como recordatorio, ningún regalo es demasiado pequeño. Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) relató: El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «¡Oh, mujeres musulmanas! Ninguna de vosotras debe considerar insignificante un regalo para su vecina, aunque sea un trozo de pezuña de oveja». 

AVERROES

ʾAbūl-Walīd Muḥammad ibn ʾAḥmad ibn Muḥammad ibn Rušd

أبو الوليد محمد بن أحمد بن محمد بن رشد‎

conocido en occidente como Averroes, nació en Córdoba en 1.128 y falleció en Marrakesh en 1.198 viviendo un total de 70 años, sus padres y abuelos fueron jueces, su abuelo paterno fue además imán en la Mezquita de Córdoba y gran conocedor del fiqh de la escuela malikí. 

Estudió filosofía y vivió su juventud, apartado y consagrado a la búsqueda de la sabiduría, llegó a ser médico y estudió leyes como la De Abu J'afar Harun y Ibn Bayya.

Autor de más de 100 libros y tratados, sus obras filosóficas incluyen numerosos comentarios sobre Aristóteles, por los que fue conocido en el mundo occidental como «El Comentarista» y «Padre del Racionalismo».

Averroes fue nombrado cadí de Sevilla y sirvió en las cortes de Sevilla, Córdoba y Marruecos durante su carrera.

Además de elaborar una enciclopedia médica, escribió comentarios sobre la obra de Aristóteles, en su obra Refutación de la refutación (Tahafut al-tahafut) defiende la filosofía aristotélica frente a las afirmaciones de Al-Ghazali de que la filosofía estaría en contradicción con la religión y sería, por lo tanto una afrenta a las enseñanzas del islam. Jacob Anatoli tradujo sus obras del árabe al hebreo durante el siglo XIII.

A mediados del siglo XII, una ola de fanatismo integrista islámico invadió Al-Ándalus después de la conquista de los almohades, y Averroes fue desterrado y aislado en Lucena y Cabra, cerca de Córdoba, y se prohibieron sus obras. Meses antes de su muerte, sin embargo, fue reivindicado y llamado a la corte en Marruecos. Muchas de sus obras de lógica y metafísica se han perdido definitivamente como consecuencia de la censura. Gran parte de su obra solo ha podido sobrevivir a través de traducciones en hebreo y latín, y no en su árabe original. Su principal discípulo fue Ibn Tumlus, quien le había sucedido como médico de cámara del quinto califa almohade Al-Nasir.

En Occidente, fue conocido por sus extensos comentarios sobre Aristóteles. Sus pensamientos generaron controversias en la cristiandad latina y desencadenaron un movimiento filosófico llamado averroísmo basado en sus escritos. La teoría de Averroes sobre la unidad del intelecto se convirtió en una de las doctrinas averroístas más conocidas y controvertidas. Sus obras fueron condenadas por la Iglesia Católica en 1270 y 1277. Aunque debilitado por las refutaciones de santo Tomás de Aquino, el averroísmo latino continuó atrayendo seguidores hasta el siglo XVI.

[2] LA CONSTELACIÓN DE PERSEO como nunca la has visto: EL MITO DE PERSEO Y ANDRÓMEDA. LOS CATASTERISMOS

 

Después de haber derrotado a Medusa, Perseo continuó su viaje de regreso. En su recorrido llegó hasta Etiopía, allí había establecida una monarquía regida s por el rey Cefeo y su esposa Casiopea.

Casiopea había cometido una imprudencia al proclamar que su belleza y la de su hija, Andrómeda, superaba incluso a la belleza de las Nereidas, las ninfas marinas. Aquella arrogancia provocó la ira de todas las divinidades del mar.

Poseidón, atendiendo la petición de las Nereidas, castigó el reino de Cefeo enviando una gran inundación y un monstruo marino, Kêtus, que asolaba sus tierras. 

Kêtus (Cetus), el monstruo marino, posteriormente considerado una ballena

La devastación provocada por estas calamidades llevó al rey a consultar el oráculo de Amón, cuya respuesta exigía entregar a su hija Andrómeda como víctima para poner fin a la desgracia.

La princesa fue encadenada a una roca junto al mar, donde esperaba indefensa la llegada del monstruo.

Casualmente pasaba Perseo por aquella playa y quedó prendido al contemplar a la joven, le atrajo su enorme belleza y al verla encadenada, decidió liberarla.

Andrómeda le pidió a Perseo que consultase a su padre, Cefeo, donde rápidamente voló hacia su palacio y presentando sus respetos, se ofreció para liberar a su hija si a cambio era concedida su mano en matrimonio. Cefeo aceptó sin dudarlo.

Perseo se dispuso a enfrentarse al monstruo marino. Gracias a las sandalias aladas que le permitían volar, pudo elevarse sobre la criatura y evitar sus acometidas. Desde el aire se lanzó repetidamente contra ella, atacándola con su arma hasta conseguir darle muerte. Una vez vencido Ketus, liberó a Andrómeda de las cadenas que la mantenían sujeta a la roca.

El enfrentamiento entre Fineo y Perseo durante el banquete de boda

Durante la celebración de la boda de Perseo y Andrómeda, cuando los invitados están reunidos en el palacio de Cefeo, aparece Fineo acompañado de un grupo de hombres armados.

Fineo era hermano de Cefeo y tío de Andrómeda. Antes de la llegada de Perseo, había sido elegido como futuro esposo de la princesa, acusa al héroe de haberle arrebatado a Andrómeda y amenaza con acabar con él.

Cefeo intenta detenerlo. Le recuerda que Perseo ha salvado a su hija y que, cuando Andrómeda estaba encadenada frente al monstruo marino, Fineo no hizo nada para defenderla. También le explica que había aceptado entregar la mano de su hija a Perseo como recompensa por haberla salvado.

Pero Fineo no atiende a razones y  arroja su lanza contra Perseo, aunque no consigue alcanzarlo. El héroe responde y comienza una lucha generalizada entre los partidarios de ambos.  Los invitados abandonan el banquete y el palacio se convierte en escenario de un violento enfrentamiento.

Cefeo, que no desea participar en aquella disputa, abandona el recinto invocando a los dioses como testigos de que no ha cometido ninguna injusticia.

Perseo, por su parte, se defiende frente a los numerosos adversarios que lo rodean, la lucha se prolonga y los adversarios de Perseo son cada vez más numerosos. Aunque el héroe consigue defenderse, comprende que no podrá resistir indefinidamente frente a aquella multitud.

Perseo decide matar a Fineo y para ello, decide sacar la cabeza de la Medusa, cuya potente mirada deja petrificado a quien la mire.

Advierte a sus compañeros que aparten la mirada para evitar que ellos mismos sufran el efecto de la cabeza de la Gorgona. Después la muestra a sus enemigos y quienes contemplan el rostro de Medusa quedan convertidos en piedra. De esta manera, Perseo consigue detener el ataque y vencer a los hombres que se habían levantado contra él.

Al contemplar lo sucedido, Fineo comprende que ha perdido. Los hombres que lo acompañaban han quedado petrificados y él mismo se encuentra aterrorizado.

Finalmente, abandona su actitud desafiante y suplica a Perseo que le perdone la vida. Reconoce que el héroe tenía más méritos para casarse con Andrómeda, aunque él había sido el pretendiente elegido anteriormente. Perseo acepta no utilizar contra él ningún arma convencional, pero le anuncia que le concederá una forma de inmortalidad: permanecerá convertido en piedra en el palacio de Cefeo, como recuerdo de su conducta. Entonces vuelve a mostrarle la cabeza de Medusa y Fineo queda petrificado.

                                             FUENTES LITERARIAS

• Apolodoro, Biblioteca mitológica, II, 4, 3: ofrece una narración bastante ordenada de los acontecimientos.
• Ovidio, Metamorfosis, IV, 663-803 y V, 1-249: desarrolla con mayor amplitud el encuentro, el rescate y el conflicto matrimonial.
• Higino, Astronomía poética: especialmente importante para relacionar los personajes con las constelaciones.

LOS CATASTERISMOS

CASIOPEA

La tradición mitológica relacionó a Casiopea con la constelación que lleva su nombre. Los antiguos la representaban sentada en un trono o silla, como corresponde a su condición de reina.

El astrónomo y poeta Arato, en sus Fenómenos (versos 188-196), describe su figura celeste y señala una particularidad de su movimiento aparente: cuando la constelación desciende hacia el horizonte, se precipita cabeza abajo, y ello es debido al castigo recibido por los dioses.

Higino, en su Astronomía poética (II, 10), relaciona expresamente esa posición invertida con el castigo por su arrogancia. Según su relato, Casiopea fue colocada entre las estrellas sentada en una silla, pero el movimiento del cielo hace que parezca girar y quedar cabeza abajo.

La constelación de Casiopea es circumpolar en los cielos septentrionales como Europa, Asia o América del Norte, en una misma noche es posible verla hacia el Este (en otoño), sentada y mirando hacia el horizonte oeste, al llegar hacia el meridiano septentrional pasadas tres horas, Casiopea está mirando al horizonte norte, luego llega hasta el horizonte oeste, seis horas más tarde y ya está al revés, para evolucionar hacia su punto más bajo de la culminación inferior meridiana, apareciendo tendida, al amanecer.

CEFEO

Según la tradición recogida por Higino, Cefeo fue elevado al firmamento para que toda su familia permaneciera eternamente entre las estrellas. Su esposa Casiopea, su hija Andrómeda y Perseo compartieron este destino celeste. También el monstruo enviado por Poseidon quedó inmortalizado como Cetus.

Los antiguos astrónomos representaron a Cefeo como una figura humana con los brazos extendidos. Arato, en sus Fenómenos, describe su posición detrás de la Osa Menor, conservando la imagen de un rey que parece elevar sus brazos hacia el cielo.

Su constelación permanece en el hemisferio norte y forma parte de la región celeste donde se encuentran los protagonistas de la leyenda de Perseo y Andrómeda.

Al igual que Casiopea, también es circumpolar y puede divisarse a lo largo de la noche girando en torno a la estrella Polar.

PERSEO

Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes de Cirene, Perseo fue colocado entre las estrellas debido a la fama alcanzada por sus hazañas. Después de derrotar a Medusa, Atenea le concedió un lugar en el firmamento, donde quedó representado sosteniendo la cabeza de la Gorgona.

Los antiguos astrónomos describieron su figura mediante las estrellas que dibujaban su cuerpo y las que formaban la cabeza de Medusa. Esta representación ha llegado hasta nuestros días y constituye una de las imágenes mitológicas más reconocibles del cielo septentrional.

Entre sus estrellas destaca Algol, situada en la región que representa la cabeza de Medusa, cuyo nombre conserva una antigua denominación árabe relacionada con el demonio.

Efectivamente, Algol cambia su brillo cada dos días, 20 h y 49 minutos oscilando su brillo entre oscila regularmente entre las magnitudes de  +2.3 y +3.5, representa poéticamente, la mirada petrificadora de Medusa, las otras gorgonas están representadas en estrellas cercanas.

ANDRÓMEDA

Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes, Andrómeda fue situada entre las estrellas por intervención de Atenea, como recuerdo de las hazañas de Perseo. Su figura celeste conserva la imagen de la princesa con los brazos extendidos, tal como había sido expuesta ante el monstruo marino.

El antiguo catálogo estelar describe las estrellas que forman su cabeza, hombros, brazos, cintura y piernas, contabilizando veinte en total. De esta manera, la representación celeste mantiene viva la memoria de su cautiverio y de su liberación por Perseo.

La constelación ocupa una región del hemisferio norte próxima a Pegaso, Perseo y Casiopea, integrándose en el conjunto celeste que conserva los protagonistas de esta antigua leyenda.

CETUS, EL MONSTRUO o LA BALLENA

Según los Catasterismos, atribuidos a Eratóstenes, Cetus representa al monstruo marino que Poseidón envió contra el reino de Cefeo como castigo por la ofensa de Casiopea a las Nereidas. Perseo consiguió darle muerte y, como recuerdo de aquella hazaña, la criatura fue colocada entre las estrellas.

El antiguo catálogo describe trece estrellas distribuidas por su cola, costado y vientre. De esta manera, el monstruo vencido por Perseo quedó incorporado al firmamento, perpetuando la memoria de una de las aventuras más conocidas del héroe.

Fuentes literarias

- Eratóstenes, Catasterismos: 

Cefeo, cap. 15; Casiopea, cap. 16; Andrómeda, cap. 17; Perseo, cap. 22; Cetus, cap. 36.

- Arato, Fenómenos (Phaenomena): 

Cefeo, vv. 179-187; Casiopea, vv. 188-196; Andrómeda, vv. 197-204; Perseo, vv. 248-253; Cetus, vv. 352-366.

- Higino, Astronomía (De astronomia): libro II, caps. 9-12, dedicados a Cefeo, Casiopea, Andrómeda y Perseo.

- Apolodoro, Biblioteca: II, 4, 3. 

Relato de Perseo y Andrómeda.

- Ovidio, Metamorfosis: IV

663-739 (rescate de Andrómeda); V, 1-249 (enfrentamiento con Fineo).

70 AL-MUQTADIR. EL OMNIPOTENTE

 

Desmintieron todos nuestros signos y les sorprendimos como sorprende uno poderoso, potentísimo [Corán 54.42]

«Si Allah es tu protector, nadie podrá vencerte; y si Él retira Su ayuda de ti, ¿quién podrá ayudarte después de Él? En Allah deben confiar los creyentes». [Corán 3:160]

"En un asiento de honor cerca de un Soberano, Perfecto en Habilidad."— [Corán 54:55]

«Y preséntales el ejemplo de la vida de este mundo, [que es] como la lluvia que hacemos descender del cielo, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella y [luego] se convierte en restos secos, esparcidos por los vientos. Y Alá es siempre, sobre todas las cosas, Perfecto en Poder.»— [Corán 18:45]

El único con un poder tan perfecto que nada escapa a su radio de acción. Aquel que repita este nombre será consciente de la verdad.

AL-MUQTADIR  ٱلْمُقْتَدِرُ

El Poderoso, el Dominante, el Ejecutor.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ es Al-Muqtadir (en árabe: ٱلْمُقْتَدِرُ), el todopoderoso que entrega una medida adecuada de todas las cosas. Tiene fuerza, poder y dominio absolutos. Nada está más allá de su poder.

"Negaron Nuestros signos, todos ellos, así que los apresamos con la fuerza de uno Exaltado en Poder y Perfecto en Habilidad." [Corán 54:42]

REFLEXIÓN

El peso del mundo recae sobre los hombros de quien cree que todo es obra suya. Cree que cualquier fracaso o éxito se le atribuye a él. Esta es una actitud muy poco saludable y puede ser la raíz de muchos problemas personales, desde un egoísmo extremo hasta el autodesprecio y la ansiedad. Sin duda, sigue existiendo la responsabilidad personal. 

Citamos el famoso hadiz mencionado anteriormente: Anas bin Malik narró que un hombre dijo: 

«¡Oh Mensajero de Alá! ¿Debo atarlo y confiar (en Alá), o dejarlo suelto y confiar (en Alá)?». Él respondió: «Átalo y confía (en Alá)». 

Haz lo que sea necesario y deja el resto en manos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Si lo que deseabas lograr se hace realidad, alhamdulillah, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ te ha dado el poder y te ha permitido que así sea. Pero si las cosas no salen como imaginabas, di alhamdulillah porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe mejor. 

"Porque Nosotros determinamos (según la necesidad); porque somos los mejores para determinar (las cosas)" [Corán 77:23]. 

Sométete a la voluntad de Alá, enamórate de ella y abrázala. Este es el camino para quien desea recibir Su amor, Sus bendiciones y Su poder. Es importante no caer en la autocrítica innecesaria. Existe una forma sana de culpa y una forma insana. Una persona normal puede sentir vergüenza o bochorno al suspender un examen, pero el grado de dicha vergüenza depende completamente de las circunstancias. Siguiendo la analogía del camello, la pregunta sería: ¿crees sinceramente que hiciste tu parte en la preparación? ¿Estudiaste, buscaste la ayuda de profesores, asistentes, tutores o vídeos en línea? ¿Hiciste todo lo que pudiste haber hecho? Si no, deja que este fracaso te sirva de retroalimentación para cambiar tu comportamiento. No repitas el error del pasado. Si estás estresado, suele haber una causa subyacente; da el primer paso para abordarla, ya que la negligencia sería tuya.

El Profeta Musa es Moisés para los cristianos

En la historia del Profeta Musa (la paz sea con él), cuando intentó detener la pelea, no tenía intención de matar al hombre. Tan pronto como se dio cuenta de que el hombre había muerto, dijo: «Esto es obra de Satanás. En verdad, es un enemigo engañoso y manifiesto». 

Inmediatamente sintió remordimiento y comenzó a orar a Allah:  «¡Señor mío, en verdad he pecado contra mí mismo, perdóname!». En el mismo versículo, se nos dice que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ respondió a esta súplica: «Y lo perdonó. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso»  [Corán 28:18] 

Por lo que sabemos de la historia, Musa no se detuvo en este fracaso o error. Se arrepintió sinceramente, y la historia continúa. Se perdonó a sí mismo tal como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ lo había perdonado. 

La única manera de deshacerse de los esqueletos en el armario es acumular tanto bien encima de ellos que queden ocultos a la vista. Musa (as) cambió su enfoque de su terrible estado a buscar el bien que pudiera hacerse en el nombre de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ,  "Señor mío, ciertamente estoy necesitado de cualquier bien que Tú me envíes". [Corán 28:24].

Ahora bien, si puedes afirmar con seguridad que no había nada más que pudieras haber hecho, entonces Alá سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe lo que es mejor, y solo podemos atar cabos mirando hacia atrás. Pero, ¿qué sentido tiene sentirse fatal por algo que no puedes controlar?

Al-Muqtadir es el poder que no solo se posee, sino que se ejerce plenamente. El Corán usa el nombre tres veces: para la tierra verde convertida en hierba seca, para la captura del pueblo de Faraón y — última palabra de la sura al-Qamar — para el Soberano junto a quien se sientan los piadosos.

¿Qué significa Al-Muqtadir?

Cada nombre del grupo del poder dice algo que los demás no dicen. Al-Qawiyy es la fuerza como atributo; Al-Matîn, su firmeza, que nada desgasta; Al-‘Azîz, el poderío que no puede ser vencido; Al-Qahhâr, el poder visto en lo que somete. Al-Qâdir dice que Allah es capaz: todo lo que quiere, puede hacerlo. 

Al-Muqtadir va un paso más allá. La octava forma describe una capacidad que se ha adueñado de su objeto — no una facultad que espera ser usada, sino un dominio ya completo sobre todo lo que toca, sin nada que lo estorbe y sin distancia entre Su querer y Su obrar. 

El Corán describe a Allah con tres palabras de esta raíz: al-Qâdir, el participio simple (6:65, 17:99); qadîr, del patrón intensivo, con mucho la más frecuente, sobre todo en el estribillo según el cual Allah es, sobre todas las cosas, qadîr; y muqtadir, la más rara.

Dos ideas de la raíz se encuentran en el nombre. La primera es el poder: Él hace lo que quiere. La segunda es la medida: lo que hace, lo hace según un decreto fijado de antemano en su cantidad y en su momento. 

La sura al-Qamar, que usa el nombre dos veces, enuncia con claridad la segunda idea — todo lo hemos creado con una medida (54:49) — y describe el Diluvio como aguas que se juntaron para un asunto ya decretado (54:12). Por eso las traducciones del nombre van de «el Omnipotente» a «el que todo lo determina»: ambas cosas están en el árabe. Su poder no es una fuerza arbitraria, y Su decreto no es un plan que Él no tenga poder para llevar a cabo.

¿Dónde aparece el nombre en el Corán?

Al-Muqtadir aparece tres veces, en dos suras, siempre en forma indeterminada y nunca con artículo. 

La primera es al-Kahf 18:45, donde Allah ordena al Profeta ﷺ que exponga una parábola: la vida de este mundo es como la lluvia que hace brotar las plantas de la tierra, que luego se convierten en tallos secos que dispersan los vientos — y Allah es siempre, sobre todas las cosas, Muqtadir. 

La aleya sigue directamente a la historia de los dos jardines (18:32–44), cuyo dueño confiaba en su riqueza y a quien se le dijo que, al entrar en su jardín, debería haber dicho: lo que Allah ha querido; no hay fuerza sino en Allah (18:39). Es también la única aleya del Corán en la que la fórmula sobre todas las cosas se completa con muqtadir; en treinta y cinco lugares se completa con qadîr.

وَٱضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا كَمَآءٍ أَنزَلْنَٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخْتَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًۭا تَذْرُوهُ ٱلرِّيَٰحُ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ مُّقْتَدِرًا

«Y exponles el ejemplo de la vida de este mundo: [es] como el agua que hacemos descender del cielo; las plantas de la tierra se mezclan con ella y [luego] se convierten en hierba seca que dispersan los vientos. Y Allah es siempre Omnipotente sobre todas las cosas.»— Sura Al-Kahf, 18:45

La segunda y la tercera están en al-Qamar, una sura que relata lo que les ocurrió al pueblo de Nuh (la paz sea con él), a ‘Ad, a Thamud y al pueblo de Lut (la paz sea con él), con el estribillo: ¿cómo fueron Mi castigo y Mis advertencias? El relato del pueblo de Faraón, el último de los cinco, es el más breve — dos aleyas: les llegaron las advertencias, desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno ‘Azîz, Muqtadir (54:41–42). La pareja con Al-‘Azîz dice lo que fue esa captura: poderosa, de modo que nadie podía rechazarla, y plenamente capaz, de modo que nada de ella se quedó corto.

كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كُلِّهَا فَأَخَذْنَٰهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍۢ مُّقْتَدِرٍ

«Desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno Poderoso, Omnipotente.» — Sura Al-Qamar, 54:42

Luego la sura da un giro. Tras los negadores vienen los piadosos, entre jardines y ríos (54:54), y la última aleya de la sura, la quincuagésima quinta, termina con el nombre: en un asiento de verdad, junto a un Soberano, Muqtadir (54:55). La palabra que lo acompaña es Malîk, la forma intensiva, de la misma raíz que Al-Malik.

فِى مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍۢ مُّقْتَدِرٍۭ

«En un asiento de honor, junto a un Soberano Omnipotente.»

— Sura Al-Qamar, 54:55

Ibn Kathir explica la pareja como el Gran Rey que creó todas las cosas y las determinó, capaz de dar a la gente del Paraíso todo lo que pida. El nombre que trece aleyas antes describía la captura del pueblo de Faraón describe aquí a Quien acoge a los creyentes. Además de estas tres, el participio aparece una vez en el plural de majestad, en las palabras de Allah a Su Profeta ﷺ sobre sus adversarios: ciertamente, sobre ellos somos Muqtadirun (43:42).

Vivir según el nombre

El primer lugar donde vivir según este nombre es allí donde una persona tiene poder sobre otra. Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) estaba golpeando a un sirviente cuando oyó detrás de sí al Profeta ﷺ, que le decía que supiera que Allah tiene más poder sobre él que él sobre ese sirviente; liberó al hombre en el acto. 

La qudrah que una persona tenga sobre un hijo, un empleado, un cónyuge o un deudor es algo pequeño y prestado, contenido dentro de un poder total, y el momento de recordar a Al-Muqtadir es aquel en que uno siente la tentación de usar su pequeño dominio.

Lo segundo es la confianza. El Mensajero de Allah ﷺ enseñó a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) que, si toda la creación se reuniera para beneficiarle o para perjudicarle, solo podría hacer lo que Allah ya había escrito. 

Puesto que el poder y el decreto son ambos Suyos, pedir primero a otro que no sea Él, o temer a alguien como si pudiera actuar fuera de Su medida, es equivocarse sobre dónde está el poder. La frase que el dueño del jardín de al-Kahf no supo decir — no hay fuerza sino en Allah — es la segunda mitad de las palabras que el Profeta ﷺ llamó un tesoro del Paraíso, la hawla wa la quwwata illa billah; son la confesión más breve de Al-Muqtadir que puede caber en un día.

Lo tercero es la esperanza bien entendida. Al-Qamar pone el mismo nombre a la captura de los negadores y al asiento de los piadosos. Quien lo conoce no pone a prueba ese poder persistiendo en lo que Allah ha prohibido, y no duda de que pueda llevarle, débil como es, hasta el asiento de verdad. Llegar allí nunca dependió de su propia capacidad.

Al-Muqtadir en la Sunna

Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) dijo: «Mientras golpeaba a un sirviente mío, oí una voz detrás de mí que decía: sabe, Abu Mas‘ud, que Allah tiene más poder sobre ti que tú sobre él. Me volví y vi que era el Profeta ﷺ. Dije: ¡Mensajero de Allah! Queda libre por la causa de Allah. Él dijo: Si no lo hubieras hecho, el fuego te habría quemado…»

— Sunan Abi Dawud 5159; también Sahih Muslim 1659c — Sahih (al-Albani)

El Profeta ﷺ dijo a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él): «…Sabe que si toda la creación se reuniera para hacer algo que te beneficiara, nunca obtendrías beneficio alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Y si se reunieran para hacer algo que te perjudicara, nunca sufrirías daño alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Los cálamos se han levantado y las páginas se han secado.»

— Jami‘ at-Tirmidhi 2516 — Sahih (al-Albani); hasan sahih (Bashar Awad Maarouf)

Abu Musa al-Ash‘ari (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta ﷺ dijo: «No estáis invocando a un sordo ni a un ausente», y añadió: «¡Oh Abu Musa! ¿Quieres que te diga una frase del tesoro del Paraíso?» Dije: «Sí.» Dijo: «La hawla wa la quwwata illa billah.»

— Sahih al-Bukhari 6409; también 7386 y Sahih Muslim 2704a