AUTOR DEL BLOG DE LA UNIVERSIDAD DE DOGOMKA

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El cielo me ha fascinado desde que tuve uso de razón. A los 13 años de edad realicé un trabajo sobre el Sistema Solar en la escuela y gané un premio, mi tía Paqui me obsequió con mi primer libro de astronomía, escrito por José Comás Solá, estudiando este libro, nació mi vocación por la astronomía. Cada noche salía al campo para identificar y conocer las estrellas, solía llevar conmigo unos binoculares y pasaba largas horas viendo el firmamento. Mi madre me regaló mi primer telescopio. Me formé como matemático y estudié complementos de astronomía posicional y astrofísica teórica, colaboré escribiendo artículos tanto en inglés como en español para tres revistas: «Sky and Telescope» (EE.UU.); «The Astronomer» (R.U.) y «Tribuna de Astronomía» (España) entre 1982 y 1988. Actualmente tengo 62 años y he realizado un posgrado sobre Historia de la Ciencia, su filosofía y lógica en la UNED y estoy prejubilado.

domingo, 8 de noviembre de 2026

70 AL-MUQTADIR. EL OMNIPOTENTE

 

Desmintieron todos nuestros signos y les sorprendimos como sorprende uno poderoso, potentísimo [Corán 54.42]

«Si Allah es tu protector, nadie podrá vencerte; y si Él retira Su ayuda de ti, ¿quién podrá ayudarte después de Él? En Allah deben confiar los creyentes». [Corán 3:160]

"En un asiento de honor cerca de un Soberano, Perfecto en Habilidad."— [Corán 54:55]

«Y preséntales el ejemplo de la vida de este mundo, [que es] como la lluvia que hacemos descender del cielo, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella y [luego] se convierte en restos secos, esparcidos por los vientos. Y Alá es siempre, sobre todas las cosas, Perfecto en Poder.»— [Corán 18:45]

El único con un poder tan perfecto que nada escapa a su radio de acción. Aquel que repita este nombre será consciente de la verdad.



AL-MUQTADIR  ٱلْمُقْتَدِرُ

El Poderoso, el Dominante, el Ejecutor.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ es Al-Muqtadir (en árabe: ٱلْمُقْتَدِرُ), el todopoderoso que entrega una medida adecuada de todas las cosas. Tiene fuerza, poder y dominio absolutos. Nada está más allá de su poder.

"Negaron Nuestros signos, todos ellos, así que los apresamos con la fuerza de uno Exaltado en Poder y Perfecto en Habilidad." [Corán 54:42]


REFLEXIÓN

El peso del mundo recae sobre los hombros de quien cree que todo es obra suya. Cree que cualquier fracaso o éxito se le atribuye a él. Esta es una actitud muy poco saludable y puede ser la raíz de muchos problemas personales, desde un egoísmo extremo hasta el autodesprecio y la ansiedad. Sin duda, sigue existiendo la responsabilidad personal. 

Citamos el famoso hadiz mencionado anteriormente: Anas bin Malik narró que un hombre dijo: 













«¡Oh Mensajero de Alá! ¿Debo atarlo y confiar (en Alá), o dejarlo suelto y confiar (en Alá)?». Él respondió: «Átalo y confía (en Alá)». 

Haz lo que sea necesario y deja el resto en manos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Si lo que deseabas lograr se hace realidad, alhamdulillah, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ te ha dado el poder y te ha permitido que así sea. Pero si las cosas no salen como imaginabas, di alhamdulillah porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe mejor. 


"Porque Nosotros determinamos (según la necesidad); porque somos los mejores para determinar (las cosas)" [Corán 77:23]. 

Sométete a la voluntad de Alá, enamórate de ella y abrázala. Este es el camino para quien desea recibir Su amor, Sus bendiciones y Su poder. Es importante no caer en la autocrítica innecesaria. Existe una forma sana de culpa y una forma insana. Una persona normal puede sentir vergüenza o bochorno al suspender un examen, pero el grado de dicha vergüenza depende completamente de las circunstancias. Siguiendo la analogía del camello, la pregunta sería: ¿crees sinceramente que hiciste tu parte en la preparación? ¿Estudiaste, buscaste la ayuda de profesores, asistentes, tutores o vídeos en línea? ¿Hiciste todo lo que pudiste haber hecho? Si no, deja que este fracaso te sirva de retroalimentación para cambiar tu comportamiento. No repitas el error del pasado. Si estás estresado, suele haber una causa subyacente; da el primer paso para abordarla, ya que la negligencia sería tuya.

El Profeta Musa es Moisés para los cristianos













En la historia del Profeta Musa (la paz sea con él), cuando intentó detener la pelea, no tenía intención de matar al hombre. Tan pronto como se dio cuenta de que el hombre había muerto, dijo: «Esto es obra de Satanás. En verdad, es un enemigo engañoso y manifiesto». 

Inmediatamente sintió remordimiento y comenzó a orar a Allah:  «¡Señor mío, en verdad he pecado contra mí mismo, perdóname!». En el mismo versículo, se nos dice que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ respondió a esta súplica: «Y lo perdonó. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso»  [Corán 28:18] 

Por lo que sabemos de la historia, Musa no se detuvo en este fracaso o error. Se arrepintió sinceramente, y la historia continúa. Se perdonó a sí mismo tal como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ lo había perdonado. 

La única manera de deshacerse de los esqueletos en el armario es acumular tanto bien encima de ellos que queden ocultos a la vista. Musa (as) cambió su enfoque de su terrible estado a buscar el bien que pudiera hacerse en el nombre de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ,  "Señor mío, ciertamente estoy necesitado de cualquier bien que Tú me envíes". [Corán 28:24].

Ahora bien, si puedes afirmar con seguridad que no había nada más que pudieras haber hecho, entonces Alá سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe lo que es mejor, y solo podemos atar cabos mirando hacia atrás. Pero, ¿qué sentido tiene sentirse fatal por algo que no puedes controlar?



Al-Muqtadir es el poder que no solo se posee, sino que se ejerce plenamente. El Corán usa el nombre tres veces: para la tierra verde convertida en hierba seca, para la captura del pueblo de Faraón y — última palabra de la sura al-Qamar — para el Soberano junto a quien se sientan los piadosos.

¿Qué significa Al-Muqtadir?

Cada nombre del grupo del poder dice algo que los demás no dicen. Al-Qawiyy es la fuerza como atributo; Al-Matîn, su firmeza, que nada desgasta; Al-‘Azîz, el poderío que no puede ser vencido; Al-Qahhâr, el poder visto en lo que somete. Al-Qâdir dice que Allah es capaz: todo lo que quiere, puede hacerlo. 

Al-Muqtadir va un paso más allá. La octava forma describe una capacidad que se ha adueñado de su objeto — no una facultad que espera ser usada, sino un dominio ya completo sobre todo lo que toca, sin nada que lo estorbe y sin distancia entre Su querer y Su obrar. 

El Corán describe a Allah con tres palabras de esta raíz: al-Qâdir, el participio simple (6:65, 17:99); qadîr, del patrón intensivo, con mucho la más frecuente, sobre todo en el estribillo según el cual Allah es, sobre todas las cosas, qadîr; y muqtadir, la más rara.

Dos ideas de la raíz se encuentran en el nombre. La primera es el poder: Él hace lo que quiere. La segunda es la medida: lo que hace, lo hace según un decreto fijado de antemano en su cantidad y en su momento. 

La sura al-Qamar, que usa el nombre dos veces, enuncia con claridad la segunda idea — todo lo hemos creado con una medida (54:49) — y describe el Diluvio como aguas que se juntaron para un asunto ya decretado (54:12). Por eso las traducciones del nombre van de «el Omnipotente» a «el que todo lo determina»: ambas cosas están en el árabe. Su poder no es una fuerza arbitraria, y Su decreto no es un plan que Él no tenga poder para llevar a cabo.

¿Dónde aparece el nombre en el Corán?

Al-Muqtadir aparece tres veces, en dos suras, siempre en forma indeterminada y nunca con artículo. 

La primera es al-Kahf 18:45, donde Allah ordena al Profeta ﷺ que exponga una parábola: la vida de este mundo es como la lluvia que hace brotar las plantas de la tierra, que luego se convierten en tallos secos que dispersan los vientos — y Allah es siempre, sobre todas las cosas, Muqtadir. 

La aleya sigue directamente a la historia de los dos jardines (18:32–44), cuyo dueño confiaba en su riqueza y a quien se le dijo que, al entrar en su jardín, debería haber dicho: lo que Allah ha querido; no hay fuerza sino en Allah (18:39). Es también la única aleya del Corán en la que la fórmula sobre todas las cosas se completa con muqtadir; en treinta y cinco lugares se completa con qadîr.

وَٱضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا كَمَآءٍ أَنزَلْنَٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخْتَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًۭا تَذْرُوهُ ٱلرِّيَٰحُ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ مُّقْتَدِرًا

«Y exponles el ejemplo de la vida de este mundo: [es] como el agua que hacemos descender del cielo; las plantas de la tierra se mezclan con ella y [luego] se convierten en hierba seca que dispersan los vientos. Y Allah es siempre Omnipotente sobre todas las cosas.»— Sura Al-Kahf, 18:45

La segunda y la tercera están en al-Qamar, una sura que relata lo que les ocurrió al pueblo de Nuh (la paz sea con él), a ‘Ad, a Thamud y al pueblo de Lut (la paz sea con él), con el estribillo: ¿cómo fueron Mi castigo y Mis advertencias? El relato del pueblo de Faraón, el último de los cinco, es el más breve — dos aleyas: les llegaron las advertencias, desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno ‘Azîz, Muqtadir (54:41–42). La pareja con Al-‘Azîz dice lo que fue esa captura: poderosa, de modo que nadie podía rechazarla, y plenamente capaz, de modo que nada de ella se quedó corto.

كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كُلِّهَا فَأَخَذْنَٰهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍۢ مُّقْتَدِرٍ

«Desmintieron todos Nuestros signos, y los capturamos con la captura de Uno Poderoso, Omnipotente.» — Sura Al-Qamar, 54:42

Luego la sura da un giro. Tras los negadores vienen los piadosos, entre jardines y ríos (54:54), y la última aleya de la sura, la quincuagésima quinta, termina con el nombre: en un asiento de verdad, junto a un Soberano, Muqtadir (54:55). La palabra que lo acompaña es Malîk, la forma intensiva, de la misma raíz que Al-Malik.

فِى مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍۢ مُّقْتَدِرٍۭ

«En un asiento de honor, junto a un Soberano Omnipotente.»

— Sura Al-Qamar, 54:55

Ibn Kathir explica la pareja como el Gran Rey que creó todas las cosas y las determinó, capaz de dar a la gente del Paraíso todo lo que pida. El nombre que trece aleyas antes describía la captura del pueblo de Faraón describe aquí a Quien acoge a los creyentes. Además de estas tres, el participio aparece una vez en el plural de majestad, en las palabras de Allah a Su Profeta ﷺ sobre sus adversarios: ciertamente, sobre ellos somos Muqtadirun (43:42).

Vivir según el nombre



El primer lugar donde vivir según este nombre es allí donde una persona tiene poder sobre otra. Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) estaba golpeando a un sirviente cuando oyó detrás de sí al Profeta ﷺ, que le decía que supiera que Allah tiene más poder sobre él que él sobre ese sirviente; liberó al hombre en el acto. 

La qudrah que una persona tenga sobre un hijo, un empleado, un cónyuge o un deudor es algo pequeño y prestado, contenido dentro de un poder total, y el momento de recordar a Al-Muqtadir es aquel en que uno siente la tentación de usar su pequeño dominio.

Lo segundo es la confianza. El Mensajero de Allah ﷺ enseñó a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) que, si toda la creación se reuniera para beneficiarle o para perjudicarle, solo podría hacer lo que Allah ya había escrito. 

Puesto que el poder y el decreto son ambos Suyos, pedir primero a otro que no sea Él, o temer a alguien como si pudiera actuar fuera de Su medida, es equivocarse sobre dónde está el poder. La frase que el dueño del jardín de al-Kahf no supo decir — no hay fuerza sino en Allah — es la segunda mitad de las palabras que el Profeta ﷺ llamó un tesoro del Paraíso, la hawla wa la quwwata illa billah; son la confesión más breve de Al-Muqtadir que puede caber en un día.

Lo tercero es la esperanza bien entendida. Al-Qamar pone el mismo nombre a la captura de los negadores y al asiento de los piadosos. Quien lo conoce no pone a prueba ese poder persistiendo en lo que Allah ha prohibido, y no duda de que pueda llevarle, débil como es, hasta el asiento de verdad. Llegar allí nunca dependió de su propia capacidad.

Al-Muqtadir en la Sunna

Abu Mas‘ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) dijo: «Mientras golpeaba a un sirviente mío, oí una voz detrás de mí que decía: sabe, Abu Mas‘ud, que Allah tiene más poder sobre ti que tú sobre él. Me volví y vi que era el Profeta ﷺ. Dije: ¡Mensajero de Allah! Queda libre por la causa de Allah. Él dijo: Si no lo hubieras hecho, el fuego te habría quemado…»

— Sunan Abi Dawud 5159; también Sahih Muslim 1659c — Sahih (al-Albani)

El Profeta ﷺ dijo a Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él): «…Sabe que si toda la creación se reuniera para hacer algo que te beneficiara, nunca obtendrías beneficio alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Y si se reunieran para hacer algo que te perjudicara, nunca sufrirías daño alguno salvo lo que Allah ha escrito para ti. Los cálamos se han levantado y las páginas se han secado.»

— Jami‘ at-Tirmidhi 2516 — Sahih (al-Albani); hasan sahih (Bashar Awad Maarouf)

Abu Musa al-Ash‘ari (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta ﷺ dijo: «No estáis invocando a un sordo ni a un ausente», y añadió: «¡Oh Abu Musa! ¿Quieres que te diga una frase del tesoro del Paraíso?» Dije: «Sí.» Dijo: «La hawla wa la quwwata illa billah.»

— Sahih al-Bukhari 6409; también 7386 y Sahih Muslim 2704a